Серед багатьох і дуже вдало спрощених думок святого Августина ця, може найвідоміша – «Бога і душу прагну пізнати і нічого більше». Ця думка могла б здаватися простою і багато що лишає.
Але ні, Бога і душу пізнати - це усе пізнати, створення, мету створення, лад світу і Божа в нім присутність, наше пізнання світу – тому, ідею правди, силу розуму і силу віри, місце людини в космосі і натуру часу. Праця Августина є велетенською будовою, на якій спиралося інтелектуальне життя християнства поколіннями. Як філософія, так і теологія. Це, проте, в Августина виразно не розрізнено. Велика праця - "Царство Боже" - найбільша праця християнської античності написана через жахливий випадок, яким було зруйнування Риму в 410 році візиготами. Через цей випадок повстала християнська філософія історії, а також сильна відповідь(хоч це не була нова тема) на справу сили зла в побуті. Питання про зло в Августина є постійним, сам він до того, коли став християнином (у віці 33 хрестився) визнавав доктрину маніхейчиків, які, йдучи за міфологією персів, вірили що добро і зло вічні, що ці сили ведуть між собою боротьбу. Християнин, проте, вірить, що є один Добрий Творець, який зла не робить, хоч його допускає, для того, щоб(як пише святий Августин) більше добро могло народитися, або для того, щоб контрасти збагачували побут. Саме існування зла у світі має бути добром, якщо Бог це допускає, але зло не може бути сортом побуту, тому що побут має одне джерело, значить, зло є порожнечею, неприсутністю того, що бути повинно, негоцією, мізером, зіпсованістю ладу. Не є злом натура, хоч би і зіпсована, злом заражена - далі є добра. Матерія не є злою. У стислому сенсі зла упізнати не можна, як не можна упізнати порожнечі. Але сама можливість зла(зіпсованості) береться з того, що все(поза Богом) створено з порожнечі, і тому підлягає змінам. З того, що Бог є добром абсолютним - виникає, що він один заслуговує на честь, віру і любов як мета сама в собі. Тільки по відношенню до нього можна нам любити його творіння, а значить людських співучасників нашої долі. Світ повний слідів Бога. Бог близький і постійно в нашій душі присутній, хоч, зазвичай можемо його зрікатися, коли не любов нами керує, а пожадливість(любов власна). Сліди Бога в душі розпізнаємо через сам факт, що в душі є правда, вона не є(як в Платона) згадкою чогось придбаною в попередньому існуванні, але добром, з яким народжуємося, з яким Бог нас створює. З цього ми розуміємо правду вічну, незмінну, можемо також зрозуміти, що ми також не смертельні, тому що душа, маючи в собі вічні правди, розуміє свою власну участь в порядку вічності. Наш розум знає, що власна здатність пізнавання правд вічних не власною силою створено, але є джерелом правди і є добром найвищим.
Інший, часто цитований афоризм Августина з праці "Про правдиву віру" говорить – «не виходь у світ, повернися до себе самого, усередині людини живе правда. Тільки добро має правдиве існування».
Марні аргументи скептиків, які хочуть переконати нас, що правди не маєш. Якщо маю сумнів, то не можу мати сумніву, що власне сумніваюся, в правду власного існування. Так Августин антиципує Картезія. Якщо ми є приміщенням правди, то можемо звільнитися від непотрібної цікавості, яка спрямовує нас до речей приходящих, а не до вічності. Скептик сам собі заперечує, тому що має в собі правду якусь, в самому акті сумніву. Якщо можемо якусь правду у власному багажі відшукати, не означає те, що маємо в голові чисто інтелектуальні аргументи існування Бога.
Ось ще одна знаменита пропозиція з коментаря Євангелії Яна : "Не примушуйся, щоб вірити, а вір, щоб міг зрозуміти".
Віра випереджає розум, хоч без розуму віри немає, тільки розум уміє вірити. Ця концепція нас може штовхнути в конфуз, але конфуз можна легко усунути. Навіть у твердженнях математики віримо, щоб пізніше довести, говорить Августин. Якщо Бог спорядив нас здатністю пізнання правди, якщо освічує нас, людина, якщо не хоче із власної волі покинути Бога, знає що є правда(швидше як інтелектуально цю правду засвоїть). Йдеться про правди не розумові, а чуттєві, не з досвіду, тому що ті не походять з Божої просвіти, але з перцепції відчуттів. Не полягають на тому, щоб предмети фізичні змінювали наші душі. Речі тілесні не можуть на душу впливати, людське тіло є інструментом душі і коли випробовує вплив зовнішнє середовище, душа звертається до того, що в тілі робиться і через це розпізнає світ фізичний. Душа, завжди є присутнім в актах пізнання. Відрізняється від Бога душа тим, що живе в часі, вічна, але не в тому сенсі, як Бог. Бог вічний в тому значенні, що без часовий, для якого немає ні минулого, ні майбутнього. Він знає дійсність цілую у своїй нерухомості, не виходячи з себе, і обіймає все, що для нас минуле і майбутнє. У тому ж значенні досконалому, цього способу буття, не можна
по-правді зрозуміти, людина живучи в часі, знає, що те, що пройшло вже не існує, а то, що повинно статися не існує ще, його власне буття, замкнуто в нескінченно тонкій межі, яка минуле від майбутнього відділяє. Те, що пройшло, хоч не має існування, реально зберігається в пам'яті, яку душа людська носить. Подібно душа надає якийсь вид існування речам майбутнім, які акцептує. Августин не говорить просто, що тільки через нашу свідомість все може існувати в спосіб безперервний, але підказує це. Могло б навіть здаватися, що час є реальністю психологічною, що що-небудь реальне тільки відносно наших спостережень, це, проте неправда, тому що знаємо, що Бог світ створив разом з часом, створив час, який має буття власне, хоч, як все, від Бога залежить. Зустрічаємось в тому пункті з таємницею, яку проникнути не зможемо.
Раз, все, що знаємо, залежить від пізнання Божого, немає приводу, щоб Августин відрізняв вчення філософське від теології. Що б ми не знали і робили, тією або іншою дорогою йдемо до Бога.
Це не означає зазвичай, що не можемо від Бога відвернутися, що немає у нас кореня зла. Цей корінь є, але по гріху первородному, він всесильний, якщо його не знищить ласка Божа.
Все, що із власної волі робимо Богові осоружно, є зло, що доброго робимо, є справою ласки, що в сенсі цього поняття не заслужено. Цей дар даний Богом і таким, що не прийняти його не можливо. Тому, маємо образ світу, що лякає, коли б не благодать, усі ми були б жителями пекла. Бог, проте, декого з власного вибору, робить, незаслужено, учасниками вічної благодаті. Вибір цей ні в чому від вибраних не залежить, але є незалежним Божим рішенням. Сенсу в цьому додуматися не можемо. Не зважаючи на це, як вважає Августин, маємо вільну волю, тому що коли Бог нас дармовою ласкою обдаровує, то робимо добро. Але повинні коритися. А коли ласки бракує - робимо зло, і хочемо його робити. З себе самого маємо тільки гріх і брехню. Падаємо із власної волі, але із власної волі не можемо піднятися. Так, як Бог одним допомагає і неухильно до вибавлення веде, а інших залишає у власному псуванні і витраті. Людство ділиться на два суспільства - є держава земська, і всіх тих, що померли і ще не народилися від дня створення аж до кінця світу, тих, які живуть під владою пожадливості власної, - люблять те, що тимчасове і обов'язково в обійми сатани попадуть. Є також держава Божа, тих, яких у минулому і майбутньому Бог споконвічно до вибавлення призначив. Перш ніж Суд Остаточний стане, одні і другі живуть перемішані, беруть участь в тих же земських справах, але в тих перших земські добра самі в собі є метою, а для тих других - тільки засобом в дорозі до держави Божої.
Кавель до першого суспільства належав, Абель - до другого. Проте, процес історії один.
Нема, усупереч деяким грецьким філософам, циклів або повернень. Те що в змінності подій здається нам випадковістю, закриває перед нами мудрий задум провидіння.
На відміну від деяких більше ранніх батьків, але також, деяких теологів середньовіччя і мислителів реформації, Августин не лише багато уваги присвячує поганської філософії, але показує, як сильно зближувалися свідомо деякі погани до християнської правди. Над усе цінує собі Платона, якого інтерпретує, можливо, занадто, в такому дусі, щоб з християнством погоджувалося. А по частині, звичайно, Платон не знав.
Запитання по темі:
1) Якщо, при тому, що із власної волі робимо тільки зло, а робимо добро завдяки неможливій щоб нехтувати ласці Божій, чи можемо вважати без протиріччя ідею вільної волі?
2) Той, хто вірить що Бог є абсолютним сувереном буття, але, вибирає собі серед людських підданих, тих, що до неба попадуть, а інших на власне псування залишаючи, а цей вибір не має нічого спільного із заслугами вибраних, то, той, хто в це вірить, може також без протиріччя вірити в справедливість Божу?
3) Те, що є і має бути, існує, те, що є, але повинно не існувати, не має буття. Так здається, твердить Августин, говорячи про негативність зла, існування добра - це річ добра, існує також річ зіпсована, але не існує саме псування. Чи можемо це зрозуміти?
Але ні, Бога і душу пізнати - це усе пізнати, створення, мету створення, лад світу і Божа в нім присутність, наше пізнання світу – тому, ідею правди, силу розуму і силу віри, місце людини в космосі і натуру часу. Праця Августина є велетенською будовою, на якій спиралося інтелектуальне життя християнства поколіннями. Як філософія, так і теологія. Це, проте, в Августина виразно не розрізнено. Велика праця - "Царство Боже" - найбільша праця християнської античності написана через жахливий випадок, яким було зруйнування Риму в 410 році візиготами. Через цей випадок повстала християнська філософія історії, а також сильна відповідь(хоч це не була нова тема) на справу сили зла в побуті. Питання про зло в Августина є постійним, сам він до того, коли став християнином (у віці 33 хрестився) визнавав доктрину маніхейчиків, які, йдучи за міфологією персів, вірили що добро і зло вічні, що ці сили ведуть між собою боротьбу. Християнин, проте, вірить, що є один Добрий Творець, який зла не робить, хоч його допускає, для того, щоб(як пише святий Августин) більше добро могло народитися, або для того, щоб контрасти збагачували побут. Саме існування зла у світі має бути добром, якщо Бог це допускає, але зло не може бути сортом побуту, тому що побут має одне джерело, значить, зло є порожнечею, неприсутністю того, що бути повинно, негоцією, мізером, зіпсованістю ладу. Не є злом натура, хоч би і зіпсована, злом заражена - далі є добра. Матерія не є злою. У стислому сенсі зла упізнати не можна, як не можна упізнати порожнечі. Але сама можливість зла(зіпсованості) береться з того, що все(поза Богом) створено з порожнечі, і тому підлягає змінам. З того, що Бог є добром абсолютним - виникає, що він один заслуговує на честь, віру і любов як мета сама в собі. Тільки по відношенню до нього можна нам любити його творіння, а значить людських співучасників нашої долі. Світ повний слідів Бога. Бог близький і постійно в нашій душі присутній, хоч, зазвичай можемо його зрікатися, коли не любов нами керує, а пожадливість(любов власна). Сліди Бога в душі розпізнаємо через сам факт, що в душі є правда, вона не є(як в Платона) згадкою чогось придбаною в попередньому існуванні, але добром, з яким народжуємося, з яким Бог нас створює. З цього ми розуміємо правду вічну, незмінну, можемо також зрозуміти, що ми також не смертельні, тому що душа, маючи в собі вічні правди, розуміє свою власну участь в порядку вічності. Наш розум знає, що власна здатність пізнавання правд вічних не власною силою створено, але є джерелом правди і є добром найвищим.
Інший, часто цитований афоризм Августина з праці "Про правдиву віру" говорить – «не виходь у світ, повернися до себе самого, усередині людини живе правда. Тільки добро має правдиве існування».
Марні аргументи скептиків, які хочуть переконати нас, що правди не маєш. Якщо маю сумнів, то не можу мати сумніву, що власне сумніваюся, в правду власного існування. Так Августин антиципує Картезія. Якщо ми є приміщенням правди, то можемо звільнитися від непотрібної цікавості, яка спрямовує нас до речей приходящих, а не до вічності. Скептик сам собі заперечує, тому що має в собі правду якусь, в самому акті сумніву. Якщо можемо якусь правду у власному багажі відшукати, не означає те, що маємо в голові чисто інтелектуальні аргументи існування Бога.
Ось ще одна знаменита пропозиція з коментаря Євангелії Яна : "Не примушуйся, щоб вірити, а вір, щоб міг зрозуміти".
Віра випереджає розум, хоч без розуму віри немає, тільки розум уміє вірити. Ця концепція нас може штовхнути в конфуз, але конфуз можна легко усунути. Навіть у твердженнях математики віримо, щоб пізніше довести, говорить Августин. Якщо Бог спорядив нас здатністю пізнання правди, якщо освічує нас, людина, якщо не хоче із власної волі покинути Бога, знає що є правда(швидше як інтелектуально цю правду засвоїть). Йдеться про правди не розумові, а чуттєві, не з досвіду, тому що ті не походять з Божої просвіти, але з перцепції відчуттів. Не полягають на тому, щоб предмети фізичні змінювали наші душі. Речі тілесні не можуть на душу впливати, людське тіло є інструментом душі і коли випробовує вплив зовнішнє середовище, душа звертається до того, що в тілі робиться і через це розпізнає світ фізичний. Душа, завжди є присутнім в актах пізнання. Відрізняється від Бога душа тим, що живе в часі, вічна, але не в тому сенсі, як Бог. Бог вічний в тому значенні, що без часовий, для якого немає ні минулого, ні майбутнього. Він знає дійсність цілую у своїй нерухомості, не виходячи з себе, і обіймає все, що для нас минуле і майбутнє. У тому ж значенні досконалому, цього способу буття, не можна
по-правді зрозуміти, людина живучи в часі, знає, що те, що пройшло вже не існує, а то, що повинно статися не існує ще, його власне буття, замкнуто в нескінченно тонкій межі, яка минуле від майбутнього відділяє. Те, що пройшло, хоч не має існування, реально зберігається в пам'яті, яку душа людська носить. Подібно душа надає якийсь вид існування речам майбутнім, які акцептує. Августин не говорить просто, що тільки через нашу свідомість все може існувати в спосіб безперервний, але підказує це. Могло б навіть здаватися, що час є реальністю психологічною, що що-небудь реальне тільки відносно наших спостережень, це, проте неправда, тому що знаємо, що Бог світ створив разом з часом, створив час, який має буття власне, хоч, як все, від Бога залежить. Зустрічаємось в тому пункті з таємницею, яку проникнути не зможемо.
Раз, все, що знаємо, залежить від пізнання Божого, немає приводу, щоб Августин відрізняв вчення філософське від теології. Що б ми не знали і робили, тією або іншою дорогою йдемо до Бога.
Це не означає зазвичай, що не можемо від Бога відвернутися, що немає у нас кореня зла. Цей корінь є, але по гріху первородному, він всесильний, якщо його не знищить ласка Божа.
Все, що із власної волі робимо Богові осоружно, є зло, що доброго робимо, є справою ласки, що в сенсі цього поняття не заслужено. Цей дар даний Богом і таким, що не прийняти його не можливо. Тому, маємо образ світу, що лякає, коли б не благодать, усі ми були б жителями пекла. Бог, проте, декого з власного вибору, робить, незаслужено, учасниками вічної благодаті. Вибір цей ні в чому від вибраних не залежить, але є незалежним Божим рішенням. Сенсу в цьому додуматися не можемо. Не зважаючи на це, як вважає Августин, маємо вільну волю, тому що коли Бог нас дармовою ласкою обдаровує, то робимо добро. Але повинні коритися. А коли ласки бракує - робимо зло, і хочемо його робити. З себе самого маємо тільки гріх і брехню. Падаємо із власної волі, але із власної волі не можемо піднятися. Так, як Бог одним допомагає і неухильно до вибавлення веде, а інших залишає у власному псуванні і витраті. Людство ділиться на два суспільства - є держава земська, і всіх тих, що померли і ще не народилися від дня створення аж до кінця світу, тих, які живуть під владою пожадливості власної, - люблять те, що тимчасове і обов'язково в обійми сатани попадуть. Є також держава Божа, тих, яких у минулому і майбутньому Бог споконвічно до вибавлення призначив. Перш ніж Суд Остаточний стане, одні і другі живуть перемішані, беруть участь в тих же земських справах, але в тих перших земські добра самі в собі є метою, а для тих других - тільки засобом в дорозі до держави Божої.
Кавель до першого суспільства належав, Абель - до другого. Проте, процес історії один.
Нема, усупереч деяким грецьким філософам, циклів або повернень. Те що в змінності подій здається нам випадковістю, закриває перед нами мудрий задум провидіння.
На відміну від деяких більше ранніх батьків, але також, деяких теологів середньовіччя і мислителів реформації, Августин не лише багато уваги присвячує поганської філософії, але показує, як сильно зближувалися свідомо деякі погани до християнської правди. Над усе цінує собі Платона, якого інтерпретує, можливо, занадто, в такому дусі, щоб з християнством погоджувалося. А по частині, звичайно, Платон не знав.
Запитання по темі:
1) Якщо, при тому, що із власної волі робимо тільки зло, а робимо добро завдяки неможливій щоб нехтувати ласці Божій, чи можемо вважати без протиріччя ідею вільної волі?
2) Той, хто вірить що Бог є абсолютним сувереном буття, але, вибирає собі серед людських підданих, тих, що до неба попадуть, а інших на власне псування залишаючи, а цей вибір не має нічого спільного із заслугами вибраних, то, той, хто в це вірить, може також без протиріччя вірити в справедливість Божу?
3) Те, що є і має бути, існує, те, що є, але повинно не існувати, не має буття. Так здається, твердить Августин, говорячи про негативність зла, існування добра - це річ добра, існує також річ зіпсована, але не існує саме псування. Чи можемо це зрозуміти?
Комментариев нет:
Отправить комментарий